Игумения Домника (Коробейникова),настоятельница Александро-Невского Ново-Тихвинского монастыря в Екатеринбурге в очередной духовной беседе с сёстрами обители рассуждает о том, как узнать волю Божию и в чем заключается смысл нашей жизни?
Многие люди хотят узнать: в чем воля Божия? Что нужно сделать, чтобы ее исполнить? Одни для этого едут к старцам, другие, по совету преподобного Варсонофия Оптинского, вопрошают малое дитя, третьи бросают жребий... Но есть способ узнать и исполнить волю Божию безошибочно. О нем в нескольких словах говорит апостол Павел в Первом послании к Фессалоникийцам: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе».
Видите, как он говорит? «Такова о вас воля Божия во Христе Иисусе». Чего желает от нас Бог? Чтобы мы за все благодарили. Простые слова, но они заключают в себе великое, всеобъемлющее делание. За все благодарить – это значит непрестанно хранить свою связь с Господом. За все благодарить – это значит на все смотреть чистым оком, во всем видеть Божии дары. За все благодарить – это значит все принимать от Бога с доверием, с верой. И в таком устроении человек может по-настоящему молиться, он становится способным предстоять пред Богом.
Благодарение – это не просто, когда человек произносит: «Слава Тебе, Боже!» или «Господи, благодарю Тебя!», хотя и это тоже хорошо. Но истинное благодарение – это нечто гораздо более глубокое. У святителя Василия Великого есть об этом прекрасное рассуждение. Он вспоминает слова пророка Давида: «Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих», – и так рассуждает об этих словах: «Пророк, по-видимому, говорит нечто невозможное. Как может хвала Божия быть непрестанно во устах человека? Когда разговаривает он, в обыкновенной житейской беседе, в устах его нет Божией хвалы. Когда спит он, хранит совершенное молчание. Когда ест и пьет, как уста его произнесут хвалу?»
Поэтому ясно, что, когда пророк говорит: «Выну хвала Его во устех моих», – он имеет в виду не телесные уста. Он говорит о неких внутренних, духовных устах – устах сердца. Это те самые уста, которыми человек вкушает духовную пищу, благодать Божию. Об этих устах говорит Господь: «Разшири уста твоя, и исполню я». И этими устами, устами сердца, человек действительно может хвалить и славословить Бога всегда – и когда ест и пьет, и когда по необходимости говорит о чем-то житейском, и когда спит – вообще, когда занимается любым делом. Если он при любом деле хранит в своем сердце мир, радость, любовь, все в своей жизни принимает с верой в Промысл Божий, то это и значит, что он устами сердца «выну», то есть всегда благословляет Господа.
То есть благодарение – это особое состояние сердца. И если человек подлинно ищет Бога, то он призван хранить это состояние сердца при любых обстоятельствах: подает ли ему Господь блага или попускает что-то скорбное. На всякое время, во всякой ситуации человек должен следить, чтобы в его сердце не входили помыслы ропота, недовольства. Именно это и называется трезвением.
И когда человек старается так проводить свой день, тогда он потом встает на молитву с легкой и бодрой душой, без тяжелого груза помыслов, с ревностью, с желанием, с готовностью встретить Бога.
Если же человек не привык за все благословлять Господа, то он будет непрестанно встречать в молитве препятствия, все будет ему мешать. Как говорит один современный старец: «Если мы не научимся за все благодарить, то люди и обстоятельства всегда будут для нас источником помыслов, затруднений, искушений и страстей».
Действительно, пока человек не научится хранить в своем сердце чувство благодарности, предстоять пред Богом в благодарении, его ум будет непрестанно производить помыслы. Всякая ситуация будет для него искушением. Оказался рядом с ним человек, допустим, медлительный или шумный – у него немедленно рождается множество помыслов. Попросили его о чем-нибудь – помыслов еще больше. Скрылось солнце за тучами или пошел дождь – вновь наваливаются помыслы. Не получилось что-то – помыслы, помыслы, помыслы... И вечером человек встает на молитву с уставшей и изнемогшей душой, как будто на ней лежит какая-то неподъемная тяжесть. Когда он с этим грузом пытается молиться, то у него мало что получается. Старец Эмилиан так рассуждает об этом: «Когда мы пытаемся избавиться от того, с чем вынуждены столкнуться в своей жизни, когда мы пытаемся изменить самих себя и стать лучшими, чтобы только после этого начать вести духовную жизнь, когда мы хотим изменить свое окружение, хотим, чтобы изменилась природа, тогда мы впадаем в величайшие искушения. И приходим к концу жизни, так и не осуществив ни одного своего желания, не познав ни одной тайны небесной жизни. Проводя жизнь таким образом, мы в действительности служим не Господу, а своему “я”».
Смотрите, как в одном поучении старец описал все проблемы, всю эту напрасную борьбу, которую ведут люди вместо того, чтобы заниматься своим истинным делом – то есть непрестанно призывать имя Господне с чувством благодарности и предстояния пред Богом!
Например, человек думает, что он чем-то обделен в своей жизни. Например, он считает, что ему не хватает хорошего образования, или в детстве ему не уделяли достаточно любви и внимания, или что-то еще его тревожит. Даже один такой помысел, если человек его впустит и окажет ему внимание, может совершенно расстроить его духовную жизнь, и он потом живет, как птица с подбитым крылом. Ревность к молитве, к духовной жизни в его сердце угасает. Почему? Потому что в его сердце не хватает главного – благодарности.
А сколько проблем возникает из-за того, что человек бывает недоволен самим собой и считает, что такой, какой он есть, он не может вести полноценную духовную жизнь! Подобные помыслы – это самая главная причина всех трудностей! Человек не может смириться и принять себя таким, какой он есть. Например, он знает в себе такую немощь: обидчивость или гневливость. Иногда он пытается от этого удерживаться, но это не всегда получается. И человек огорчается, сетует, а в конце концов прекращает всякую борьбу. Это и значит, что он себя не принимает. А от этого происходит множество разных помыслов, затруднений.
Что же значит принять себя? Это значит быть готовым к тому, что та или иная страсть будет проявляться, и не огорчаться. Но в то же время бороться. Как бороться? Святой Исаак Сирин говорит, что для этого нужен двоякий подвиг: внешний и внутренний. То есть необходимо, во-первых, исполнить заповедь на деле – никак не обнаружить свою гневливость или огорчение внешне. Когда человек обнаруживает свою страсть, это значит, что в этот момент он не ведет духовной жизни. Он отворачивается от Господа, не славословит Его. Во-вторых, необходим внутренний подвиг. Когда помыслы осаждают наш ум, в этот момент нужно с особенным усилием обратиться ко Господу, всецело собрать свой ум и устремить его в слова молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную!» И это те две лепты, которые каждый человек может принести Господу и которые Господь с любовью принимает. Очень важно каждому человеку понять, какой он на самом деле, что он может принести Богу, – и вот это и приносить от всей души.
Еще бывает так, что человеку кажется: живи он в другой стране, в другом климате, ему гораздо легче было бы жить. Другой переживает из-за того, как с ним кто-то разговаривает: «Вся жизнь у меня была бы другой, если бы не этот человек!» И так люди перебирают самые разные помыслы: «Хорошо бы рядом со мной были другие люди. Хорошо бы у нас тут были горы, море и всегда тепло и солнечно. Хорошо бы у меня был такой-то талант, чтобы меня ценили. Как бы мне это устроить?» Люди думают, что, если им удастся изменить что-то вокруг себя или в самих себе, – тогда и начнется для них духовная жизнь.
Но духовная жизнь для нас начинается не тогда, когда все с нашей точки зрения складывается идеально и правильно. Духовная жизнь начинается, когда мы стараемся благословлять Бога на всякое время, благодарить Его за все: за людей, которые рядом с нами, самых разных, за любую погоду, за то, какие мы сами есть, какими нас создал Бог, за свое прошлое – за все.
Даже за то, что нам кажется непонятным, неправильным или неприятным, – и за это мы тоже можем благодарить и благословлять Бога. Вспомним, в какой момент пророк Давид воспел свою песнь: «Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих»? В это время он находился в скорби, его со всех сторон окружали враги, подстерегали опасности. Но среди скорби он ощутил, как Господь приближается к нему. И своим песнопением Давид устремился навстречу Господу, открыл Ему свое сердце.
Вот образ для нас, что нам делать, когда нам трудно. Не будем смотреть только на себя, замыкаться в себе и говорить: «Как мне плохо, как мне тяжело, какой я несчастный человек… Почему на меня все это свалилось?» Если бы Давид в своих бедах смотрел только на себя и размышлял, как ему трудно, то его душа покрылась бы непроглядным мраком. Но Давид не мыслил себя без Бога. Он при любых обстоятельствах взирал на Господа и сердцем ощущал живое действие Бога в своей жизни. И он благословлял Господа. Вот так и мы будем помнить, что любое обстоятельство дано нам для того, чтобы мы еще больше открыли свое сердце Господу. И если мы не поддадимся унынию, а благословим Господа в сердце своем, то подлинно Он откроет нам то, чего ухо наше не слышало и око не видело, и на сердце наше не всходило. Поэтому блаженный Августин призывает нас: «Ты, воспевающий: “Благословлю Господа на всякое время”, – благословляй Его, когда дает Он тебе блага, благословляй, и когда отъемлет. Он дает, Он и отъемлет. Но Себя Самого Он не отымет от тебя, если будешь благословлять Его».
Вот что самое главное. Господь никогда не отнимет у нас Себя Самого, если мы будем благословлять Его. Ради этого мы и благословляем Его на всякое время, в любых обстоятельствах – чтобы Он всегда был с нами, наполнял Собой наше сердце. Ведь Он не может войти в наше сердце, как в Свой дворец, пока оно наполнено чем-то другим, например, каким-либо пристрастием, желанием, огорчением. Когда же мы благословляем Господа, то мы тем самым отрекаемся от всего этого и очищаем дворец нашего сердца для Одного Христа. И Он входит в наше сердце и приносит с Собой блаженство, в котором и заключается смысл нашей жизни. Как говорит старец Эмилиан, словами которого я хочу завершить эту беседу: «Послушай, как говорит пророк: “Тако благословлю Тя в животe моем, о имени Твоем воздежу руце мои”. “Тако” – так, с такой силой вожделевая Тебя и тоскуя по Тебе, “я благословлю Тебя в жизни моей”. Смысл моей жизни – это благословение, славословие Тебя. А иначе я перестану существовать, перестану жить. Когда я стану величать и славословить Тебя, тогда жизнь моя получит цену – ведь она будет вращаться вокруг Тебя. “О имени Твоем воздежу руце мои” – я буду воздевать руки мои во имя Твое, Тебе я буду молиться, к Тебе обращаться. Не будет у меня другого бога, я не водружу идолов в своем сердце, не будет у меня размышлений или желаний, я не буду иметь ничего – ни внутреннего, ни внешнего. Единственным моим Богом, единственной моей мыслью будешь Ты».
Публикации
Доклады
Монастыри
